密然亦有不可信者六瑞六器并掌宗伯何
　　　　独无四圭两圭典瑞玉人所职尤详何独无
　　　　苍璧 黄琮 且典瑞下文言圭璧以祀日月星
　　　　辰璋邸射以祀山川若以为所奠之玉不应 (第 5b 页)

　罗泌路史祭天燔燎祀地瘗埋盖牲币尔先儒以为
　俱有玉者谓以降神出示学者承袭遂以为燔瘗皆
　有玉莫之察者夫古郊祀苍璧礼天 黄琮 礼地四圭
　有邸以祀天而两圭有邸以祀地未闻燔瘗之玉也
　天之常祭岁九则玉之燔者为九地之常祀岁二则 (第 10a 页)

　(方氏悫曰瘗埋则藏之幽藏之/幽者地道也谓瘗缯埋牲于土)
礼运祭地瘗缯(注埋牲曰瘗币帛曰缯或作赠法疏瘗/缯者瘗埋也谓祀地埋牲也祭 云瘗)
(埋于太折祭地也币帛曰缯缯/之言赠也谓埋告又赠神也)
　(方氏悫曰缯帛藏/之于幽故言瘗)
　(马氏彦醇曰古者苍璧礼天 黄琮 礼地未尝有瘗埋/之玉也先儒谓燔柴瘗埋俱有玉以降天神出地示) (第 41a 页)

祗座于第一等又设玉币皇地祗玉以 黄琮 神州地祗
玉以两圭有邸皆置于匣正配位币并以黄色神州地
祗币以玄色五神五官岳镇海渎之币各从其方色皆
陈 (第 39a 页)

　各以夏正月祀其所受命之帝于南郊其玉圜丘用
　苍璧夏正郊天用四圭有邸其五时迎气东青圭南
　赤璋西白琥北玄璜中央亦用 黄琮 或用赤璋其牲 (第 3a 页)

　阳中之阳也其气有象故燔于使然之泰坛此制作
　之情也以是知郊丘牲玉虽异不害其为同义也又
　曰古者郊祀天地苍璧以礼天 黄琮 以礼地两角有
　邸以祀天四圭有邸以祀地如此而已未尝有瘗埋 (第 26b 页)

　乐也邦国以玉节所以用其信也琬圭以结好琰圭
　以除慝所以用其忠也四圭有邸以祀天而苍璧以
　礼天此用其能达于天也两圭有邸以祀地而 黄琮
　 以礼地此用其能达于地也圭璋特达此用其能达
　于德也已飨而还圭璋已朝而班瑞此皆古之为器
　以用玉之美者 (第 18b 页)

　曰礼谓始告神时荐于神座(○李嘉会曰六器列/于六挚之后见得人)
　(道尽则天/道可求)
以苍璧礼天以 黄琮 礼地以青圭礼东方以赤璋礼南
方以白琥礼西方以元璜礼北方
　　愚案郑氏以大宗伯有苍璧璜琮之文典瑞无之 …… (第 1b 页)
　阳方用事而阴已生则夏者阴阳各居其半礼以半
　圭见阴功居其半不言祀中央者熊氏以为中央黄
　帝亦用赤璋然以类求神中央土色宜用黄孔氏以
　为当用 黄琮 然则土与地一类故不言
　郑康成曰礼西方以立秋谓白精之帝少昊蓐收食
　焉琥猛象秋严(○易氏曰琥威也其色 …… (第 3a 页)
　皆宿视而临莅之○贾氏曰天地有礼神之玉无郁
　鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯然宗庙有主瓒璋瓒
　亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉(○李嘉会日天地用苍/璧 黄琮 四圭两圭皆所) (第 14b 页)

　学者之论不一余以月令考之中央土位于季夏之
　后夏火也火生土其相生也乃所以相继也然则黄
　帝之兆其同位于南郊乎说者谓玉用 黄琮 不用赤
　璋其位乃同南郊何耶余以为祭之玉当放其色求
　之之方各因其位
　王昭禹曰昊天之有上帝犹国之有 (第 2a 页)

　遍四方神无不在之意(○易氏曰璧之色苍琮之色俱/黄圭之色异不应一玉可以)
　(成也邸以托宿为义则是四青圭而托于苍璧/两青圭而托于 黄琮 以此求之方合玉人之制)○刘
　氏曰天以一气为四时生万物五帝四时之宰也易
　曰帝出乎震是也四圭有邸象四 …… (第 7b 页)
　亦以见地数二之义(○刘氏曰圣人作易二昼为坤/以象地之形象所以两圭有邸)
　(法坤/之义)○王昭禹曰祀地谓方泽之祭大示也旅四望
　则五岳四渎在焉
　陈及之曰宗伯所谓苍璧 黄琮 典瑞所谓四圭两圭
　也苍璧 (第 8a 页)
黄琮 言其色四圭两圭言其形以此推之凡
　夏正祈谷孟夏大雩季秋大享若祀天则冬至圆丘 (第 8a 页)
　用四圭之苍璧祭地则夏至方泽用两圭之 黄琮 祭
　天地之处则止于圆丘方泽安有天帝之别昆崙神
　州之异哉郑氏以宗伯苍璧所礼为圆丘郊天皇天
　帝典瑞 …… (第 8b 页)
　纬书其曰三王之郊一用夏正是月令孟春天子以
　元日祈榖于上帝者非郊天也○易氏曰大宗伯之
　六器以苍璧礼天以 黄琮 礼地大司乐之职冬日至
　则礼天于圆丘夏日至则礼地于方泽谓之礼则礼
　之常若夫四圭有邸两圭有邸用之于祀 (第 9a 页)

　明焉天子祀之盖以为盟主也方明之制觐礼云方
　明者木也方四尺设六色东青南赤西白北黑上玄
　下黄设六玉上圭下璧东圭南璋西琥北璜然不用
　苍璧 黄琮 者以祀日月之神为主耳典瑞云圭璧以
　祀日月是也案觐礼为坛各因其方春则帅诸侯朝
　日于东郊为坛于国东夏 (第 22a 页)

　与周官异也所以然者以四方之玉无所象故于天
　地之玉亦不必象之也用圭璧者圭璧尊也大宗伯
　职曰以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以 黄
　琮 礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西
　方以玄璜礼北方谓方明之玉也
上介皆奉其君之旂置于宫上左公侯 (第 20a 页)

　　周官(阙)　　　　　　　　　　而(阙)　三帝亦如之
(阙)　　　　　王(阙)　　则一而已祀昊天上帝于圜
丘(阙)　　兆(阙)　　四郊以迎气故立春日祀青帝者
迎春气于东郊也立夏日祀赤帝者迎夏气于南郊也
(阙)　日祀黄帝于南郊者以季夏土德王也立秋日祀
白帝者迎秋气于西郊也立冬日祀黑帝者迎冬气于
北郊也凡此皆为兆域祭之而已非(阙)　圜丘之坛也
典瑞以青圭礼东方以赤璋礼南方以苍璧礼天 黄琮

礼地白琥礼西方元璜礼北方玉各放其色者以礼辨
异故也乐则一于奏黄钟歌大吕舞云门者以乐统同
故也唐开元以 (第 3b 页)

议者纷然或
以为五室或以为九室而高宗依两议以帟幕为之与
公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象 黄琮 琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则
天始毁东都乾元殿以其地立明堂制度淫侈无复可
观皆不足纪其后火 (第 11a 页)

　之象也会同而盟明神监之则谓天之司盟有象者
　犹宗庙之有主乎六色象其神六玉以礼之上宜以
　苍璧下宜以 黄琮 而不以者则上下之神非天地之至
　贵者也设玉者刻其木而著之然司盟曰凡邦国有
　疑会同则掌其盟约之载书及 (第 8b 页)

礼天地四方(礼谓始告神时荐于神坐/书曰周公植璧秉圭是也)以苍璧礼天以 黄琮 礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西
方以玄璜礼北方(此礼天以冬至谓天皇大帝在北极/者也礼地以夏至 (第 3b 页)

　

　　四圭有邸
　　苍璧
　大宗伯苍璧礼天 黄琮

礼地典瑞四圭有邸以祀天
　旅上帝两圭有邸以祀地旅四望玉人四圭尺有二
　寸以祀天两圭五寸有邸以祀地旅四 (第 7b 页)
望郑氏谓苍
　璧礼天冬至祀天皇大帝在北极者也四圭祀天夏
　至祀感生帝于南郊者 黄琮

礼地者昆崙之示两圭
　祀地者神州之示贾公彦 (第 7b 页)
黄琮

以礼昆崙之示于 …… (第 7b 页)
　昆崙神州之说不见于经又分郊以异于丘别感生
　之礼以异于五帝王肃尝考之矣要之苍璧礼天冬
　至之郊也四圭有邸非必冬至之郊也 黄琮

礼地夏
　至之祭也两圭有邸非必夏至之祭也冬至用苍璧
　夏至用 (第 8a 页)
黄琮

牲币亦如之所谓牲币各放其气之色
　是也非冬至则四圭非夏至则两圭而牲币盖用骍
　黝矣所谓阳祀用骍牲阴祀 …… (第 8a 页)
　玉盖与周之礼天者异矣然则冬至礼天必以璧何
　也苍春天之色圜钟春律之管乐以圜钟玉以苍璧
　而牲币皆苍以冬至者阳气之始故也
　　两圭有邸
　　 黄琮

　大宗伯曰 (第 9a 页)
黄琮

礼地典瑞曰两圭有邸以祀地旅四
　望玉人两圭五寸有邸以祀地旅四望尔雅曰邸谓
　之柢郑氏谓四圭有邸中央为 …… (第 9b 页)
　　青圭

　　赤璋
　　白琥
　　玄璜
　大宗伯以苍璧礼天以 黄琮

礼地青圭礼东方赤璋
　礼南方白琥礼西方玄璜礼北方盖璧圜以象天而
　天以始事为功故以苍璧方以象地而地以 (第 12a 页)

凡建国佐后立市出
其度量淳制(纯制天子巡狩礼所云/制币丈八尺纯四𦐖与)大宗伯孤执皮帛
以苍璧礼天以 黄琮 礼地以青圭礼东方以赤璋礼南
方以白琥礼西方以玄璜礼北方皆有牲币各放其器 (第 5a 页)

　　祀大神示地示土示之辨

诗序曰郊祀天地大宰祀五帝则掌百官之誓戒祀大
神示亦如之大宗伯以 黄琮

礼地(注礼地以夏至/谓神在昆崙者)牲币
各放其器之色凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜
日小宗伯大灾及执 (第 4b 页)
事祷祠于上下神示典瑞两圭有
邸以祀地大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐
以致鬼神示乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示(北郊/神州)
(之神及/社稷)凡六乐五变而致介物及土示(原隰平/地之神)凡乐函
钟为宫若乐八变则地示皆出可得而礼矣(地示主/昆崙)大

祝辨六号二曰示号(若云后/土地示)凡以神仕者以夏日至致
地示物魅玉人两圭有邸以祀地旅四望孔颖达曰 黄
琮

礼昆崙之示以夏至两圭祀神州之示宜以七月河
图推象云昆崙东南万五千里神州孝经纬云祭地示
于北郊
　周礼 …… (第 5a 页)
　礼记言兆于南郊就阳位也南郊祀天则北郊祀地

　矣祀天就阳位则祭地就阴位矣大宗伯以 黄琮

礼
　地牲币各放其器之色而牧人阴祀用黝牲则牲有
　不同也典瑞两圭有邸以祀地则玉有不同也大司
　乐奏太 …… (第 5b 页)
　变地示皆出则乐有不同也盖先王之于神示求之
　然后礼礼之然后祀函钟为宫求之之乐也太簇应
　钟祀之之乐也若夫玉之 黄琮

两圭牲币之黄黑盖
　祭有不一而牲币器亦从而异也郑氏之徒谓夏至 (第 5b 页)

　牙璋以起军旅用其义也国君相见以瑞相享以璧
　用其礼也乐有鸣球服有佩玉用其乐也邦国玉节
　用其信也琬以结好琰以除慝用其忠也两圭祀地
　 黄琮 礼地用其能达于地也四圭祀天苍璧礼天用
　其能达于天也圭璋特达用其能达于德也已聘而 (第 33b 页)